各地的先人是如何进行“祭祀仪式”？

一、各地的先人是如何进行“祭祀仪式”？

1、上坟

较为普遍的方式，即在祖宗葬地（一般在本村的坟地）举行，俗称“上坟”，时间主要是忌日和传统重大节日（中秋除外），如除夕、清明、中元节（七月十五）、十月一日、六月初一等。由家里的男人携祭品香纸到坟前，摆放祭品、水酒，然后烧纸、焚香、奠酒、行礼，其间还压坟头纸。上坟习俗尤以清明上坟最为隆重，前一天早上还要去给祖先坟上“添土”，以示家族人丁兴旺。

大多数农村家族，儿子结婚，也要去上坟，含义是告诉祖宗，儿子成家，人口又多了。另外， 人死后第7天黎明，家人到坟前祭奠致哀，称“垒七”。此后每7天一次，一般“五七”而毕，也有垒到“七七”的。人死第100天时亲属儿女备供品祭奠，叫百餮，旧时有的扎上摇钱树，纸箱，纸柜焚化坟前，现在只是烧些纸钱。

2、家祭

即不到坟上去，或与上坟同时进行，把写有直系宗祖的牌位或谱系图供在正堂或“家庙”，全家或全族人一齐祭祀，在家祭的称“请家堂”，仪式十分庄重。我们村子祭谱，由家族里辈分最高的老人主持，一般过年的时候跟续谱同时进行。近几十年来，由于推行火葬，公墓已成普遍，上坟也有在公墓进行的。

3、遥祭

也叫“请”，因天气不佳，不能出门，或是离乡客居外地，不能亲临墓地祭祀，便在家中或附近野外设祭，向着故乡祖先墓地方向，举香作揖恭请先祖享祭。祭祀是人类进步的产物。由于古人缺乏科学知识，生产力水平低，对许多自然现象感到神秘和恐怖，认为宇宙间有许多超自然的神秘力量主宰万物，它们既会降灾也会降福于人间；他们还相信，人死后其灵魂有一种超自然的能力，可以作祟于生者，使其生病或遭灾，也可以庇佑于生者，使其免除灾祸或万事顺意。他们认为神灵和祖先能够感知一切，只有对其虔诚，并将人间的美味佳肴献其享用，神灵和祖先才能施惠于人。因此，产生了祭祀仪式。祭祀的目的主要是弭灾、求福、报谢。 

开始之前宣布仪式的规矩，不能追逐打闹，不能洗洗，要保持庄重肃穆。参与人员净水入场，然后再上香，三跪九叩离开。

一般都是通过在清明节或者中元节的时候给去世的人烧纸来传达哀思，过年的时候会给他们上一些贡品

在中美洲地区先人用活人当祭品斩首然后取出心脏献灵来进行祭祀仪式，米诺斯民族先人用成年男子当祭品用刀子剔下身上的肉来供奉女神进行祭祀仪式。

先人做祭祀仪式。很多先人都是泰山登顶来做祭祀仪式的。比如说古代的皇帝经常都会登上泰山来做祭祀仪式。

二、古人为何要祭祀？

古代官方重大祭祀多为祭祀天神，祭祀上天。不同民族的也有各种不同的祭祀仪式。祭祀活动起源于上古时期，认为是人与天交流的最好方式。

通过祭祀表达上天对孕育万物的感恩之情，并祈求上天保佑风调雨顺，国泰民安。

在冬至的祭祀活动盛于唐宋时期，至明清时期更为隆重，并逐渐得到民间效仿，变成冬至祭祀的习惯。无论是官方还是民间的祭祀行为都是向上天祈求风调雨顺，丰衣足食的愿望。

《庄子・天下篇》赞大禹：“昔者，禹之湮洪水、决江河而通四夷九州”，《孟子・膝文公上》钦佩大禹：“禹八年于外，三过其门而不入”。李太白诗颂大禹：“大禹理百川，儿啼不窥家。杀湍湮洪水，九州始蚕麻”，每年白露时节，奉祀大禹风俗古往今来传习不绝。

禹王香会行三鞠躬礼、恭读祝文、敬献佾舞

生活在太湖边的渔民，依然保持祭祀治水英雄大禹的习俗，称其为“水路之神”。白露日，渔民要赶往太湖西山岛上的禹王庙进香，举行禹王香会。清人金友理编纂的《太湖备考》记载，禹王香期为七天，前三天祭拜，后三天酬神，最后一天还有送神仪式。内容包括敬献三牢（牛、羊p猪三牲）、奠帛、献三爵（献酒）、上香、献花，行三鞠躬礼、恭读祝文、敬献佾舞等。在祭拜时，渔民许愿将把秋冬之际捕捞的第一尾肥鱼献给禹王。唐人贾岛，“已曾几遍随旌旆，去谒荒郊大禹祠”。

大禹治水为中华民族置入勇敢顽强精神基因

宋人黄庭坚《登临晴川阁怀古赞颂大禹治水》诗曰：“九州禹迹忘安乐，换却江山永泰宁。”后羿射九日、女娲补天裂、精卫填沧海、大禹治洪水……上古传说是最早的“高台教化”，其传承和昭示的是中华民族面对强大的灾害、灾难之时，选择勇敢面对、豪情奋进。于心灵深处启迪忧愤、唤醒勇敢，以高尚的情操影响人的心灵，为中华民族最早置入了勇敢顽强、大无畏的民族精神基因。

祭祀一直以来都是中国传统礼仪的一个很重要的部分。古代人祭祀一般是对先祖神灵和自然神灵，古人对自然神明和神灵是十分崇敬且害怕的，慢慢的有了宗教信仰，最后慢慢演化为祭祀活动，祭祀的目的是为了祈求神明趋凶避吉，趋福避祸，避免灾难获得丰收等。

因为敬天地而畏鬼神，不仅向上天祈求风调雨顺、国泰民安，更向先人通禀大事，在创新朝。

因为他们希望国泰民安，风调雨顺，少一些多灾多难，造福百姓。

三、祭祀有严格的等级界限，请问天神

祭祀是华夏礼典的一部分，更是儒教礼仪中最重要的部分，礼有五经，莫重于祭，是以事神致福。祭祀对象分为三类：天神、地o、人鬼。天神称祀，地祗称祭，宗庙称享。祭祀的法则详细记载于儒教圣经《周礼》、《礼记》中，并有《礼记正义》、《大学衍义补》等经书进行解释。古代中国“神不歆非类，民不祀非族”，祭祀有严格的等级界限。天神地o只能由天子祭祀。诸侯大夫可以祭祀山川。士庶人则只能祭祀自己的祖先和灶神。清明节、寒食节、端午节、中元节、重阳节是祭祖日。祭祖也是汉人宣告自己为炎黄子孙最直接的方式。

祭祀就是按着一定的仪式，向神灵致敬和献礼，以恭敬的动作膜拜它，请它帮助人们达成靠人力难以实现的愿望。“受人钱财，”，人们把这一人间的通则加于神灵身上，便成为祭祀的心理动因。所以，祭祀从本质上说，是对神灵的讨好与收买，是把人与人之间的求索酬报关系，推广到人与神之间而产生的活动。 大千世界，祭礼繁杂。环境和民族的不同，构成了各具风格的祭祀文化。纵观中国历代各民族的祭祀，可谓千姿百态，异彩纷呈，它吸引我们探骊得珠。

祭祀的对象

祭祀的对象就是神灵，神灵的产生是有其发展过程的。在人类的童年时代，人们思维简单，富于幻想， 祭祀女娲

对于自然物和一切自然现象都感到神秘而恐惧。天上的风云变幻、日月运行，地上的山石树木、飞禽走兽，都被视为有神灵主宰，于是产生了万物有灵的观念。这些神灵既哺育了人类成长，又给人类的生存带来威胁；人类感激这些神灵，同时也对它们产生了畏惧，因而对这众多的神灵顶礼膜拜，求其降福免灾。人类对自身的生老病死、幻觉梦境，也是难以理解的。古代先民相信，人死后其灵魂有一种超自然的能力，人的灵魂能与生者在梦中交流，并可以作祟于生者，使其生病或遭灾。这种敬畏众神的心理便是祭祀行为产生的重要因素。 万物有灵形成多神崇拜，也使人们的祭祀对象繁多。中国古代宇宙观最基本的三要素是天、地、人，《礼记・礼运》称：“夫礼，必本于天，肴于地，列于鬼神”。《周礼・春官》记载，周代最高神职“大宗伯”就“掌建邦之天神、人鬼、地示之礼”。《史记・礼书》也说：“上事天，下事地，尊先祖而隆君师，是礼之三本也”。 儒教的祭祀对象分为天神、人鬼和地o。儒教百神，组成像人间官僚系统那样的等级体系。每个神的品级、爵位，一般说来，是由儒者规定的，并载入国家祀典。平素，它们依照规定，享受一方祭祀，如同诸侯的有封地和食邑；大祭时，则依品级配享、从祀于天坛之上。不入祀典的，被称为“淫祀”。“以共皇天、上帝、社稷、寝庙、山林、名川之祀”。[1]“非其所祭而祭之，名曰淫祀。淫祀无福。”[2]祭祀对象按等级和分类如图： 天神 地o 人鬼

昊天上帝 皇地o 文宣王孔子

五帝：

黄帝

炎帝

颛顼

少昊

太昊 神州 四配：

孟子、颜回、曾参、子思

日、月 社、稷 十哲：

颜渊，闵子骞，冉伯牛，仲弓，宰我，子贡，冉有，季路，子游，子夏

五星：

岁星

荧惑星

镇星

太白星

辰星 五岳：

东岳泰山

西岳华山

南岳衡山

北岳恒山

中岳嵩山 七十二先贤

二十八宿： 青龙

朱雀

白虎

玄武 四渎、四镇、海 二十一先儒

司命 山林 武成王姜太公

风师、雨师 名川 韩信

十二辰 宗庙祖先 七十二将

门、户、灶、行、中溜 城隍、关帝、文昌、妈祖

其他宗教里的天界神灵主要有天神、日神、月神、星神、雷神、雨神和风云诸神。地界神灵主要有社神、山神、水神、石神、火神及动植物诸神，它们源于大地，与人类生存密切相关。人界神灵种类繁多，主要有祖先神、圣贤神，行业神、起居器物神等等，它们直接与人们的日常生活密切关联，享受了最多的祭品。

祭品的种类

祭祀神灵，是以献出礼品为代价的。人们对神灵的归顺，可以跪拜叩头，可以焚香燃纸，但对神灵来说最实惠的祭祀方式还是献上祭品。人有七情六欲，神灵也是如此。人们既然对神灵有所祈求，理应舍得拿出自己最好的东西祭献，以博得神灵的欢心。但人的喜好不一，不同的神灵也各有自己的口味，所以祭品多种多样。主要有以下几种： （1）献食 食物民以食为天，最初的祭祀以献食为主要手段。《礼记・礼运》称：“夫礼之初，始诸饮食。其燔黍捭豚，污尊而g饮，蒉桴而土鼓，犹可以致其敬于鬼神”。意思是说，祭礼起源于向神灵奉献食物，只要燔烧黍稷并用猪肉供神享食，凿地为穴当作水壶而用手捧水献神，敲击土鼓作乐，就能够把人们的祈愿与敬意传达给鬼神。研究文字的起源也会发现，表示“祭祀”的字多与饮食有关。 在诸多食物中，又以肉食为最。在原始采集和狩猎时代，肉食是人们拼着性命猎来的。当原始农业和畜牧业发展起来时，肉食仍极为宝贵。孟子构想的理想生活，就以70岁能吃上肉为重要标准，弟子拜师的礼物也不过是两束肉干，可见肉食的难得。正因为如此，肉食成为献给神灵的主要祭品。 古代用于祭祀的肉食动物叫“牺牲”，指马、牛、羊、鸡、犬、豕等牲畜，后世称“六畜”。六畜中最常用的是牛羊豕三牲。鱼兔野味也用于祭祀，但不属“牺牲”之列。祭祀也有用人的，但人本身不叫“牺牲”，古书只说“用人”，不说“人牲”。 作为祭品的食物除“牺牲”外，还有粮食五谷，称“粢盛”。鲜嫩的果品蔬菜在民间祭祀中也是常用的祭品，《诗经》中屡屡提及；佛教传入中国后，“斋祭”中果品更丰。另外，酒也是祭祀神灵的常用祭品。 （2）玉帛 神讲究衣着饰物，祭品中少不了玉帛。《左传》载：“牺牲玉帛，弗敢加也。”《墨子・尚同》云：“其事鬼神也，圭璧币帛，不敢不中度量。”玉帛包括各种玉制礼器和皮帛，这是食物之外最常用的祭祀手段，玉在祭祀中有非常重要的作用，《周礼》里有记载以玉做六器以礼天地四方之说！！玉是贵族佩带的宝物。在缺少金银饰品的古代，玉是十分名贵的。佩玉，成为贵族特有的标志，在汉代有君子玉不去身之说，有用玉作符节、印信，十分贵重。玉的礼仪制度在这时候空前发展！人们把玉视为美好的代名词，连想象中天神的居处也称为玉台。帛，是丝织物的总称，是贵族用于御寒蔽体的生活资料。古代普通人仅能以葛麻为衣，《左传》记述的卫文公也不过以帛作冠，帛在古代是极为珍贵的。正因为玉帛的稀罕与贵重，古人祭祀时以玉帛为祭品。 （3）用人 人以人做祭品祭献神灵，古书称“用人”，后世称“人祭”。人祭，不仅在原始宗教中有过，而且在往 活人祭祀

后发展阶段的宗教中也有过，这是宗教史上最黑暗的一页。人祭起源于原始社会的部落战争。那时生产力水平低下，人的价值不能体现。战争中的俘虏，女性可以供人玩弄，儿童可能被收养入族，而成年男子都被杀祭神灵。商代的人祭之风炽盛，其用人之多，手段之残，不仅有大量卜辞记述，而且有考古遗迹证明。人祭的形式有火烧、水溺、活埋、刺喉沥血和砍头，甚至于把人剁成肉，蒸为肉羹。春秋时代的人祭现象虽不象商代那样触目惊心，残不忍睹，但也并不罕见。《左传・昭公十年》载：鲁国季平子“用人于亳社”，《昭公十一年》也记述 “宋公使邾文公用子于次雎之社”。《史记・秦本纪》说秦穆公“将以晋君祠上帝”，《陈涉世家》也称：“为坛而盟，祭以尉首”。 人做为祭品的另一现象是为男神提供美女。当青铜时代的厮杀开始后，妇女由于体力上的缺欠，失去了母系氏族时期的尊位，渐次沦为男性的奴隶，其生产、生殖能力也被贬到次要地位。相反，女性的美迎合男性统治者的需要被片面强调起来，面目姣好的女奴成为色欲的牺牲品。为了满足想象中的神灵贪恋女色的欲望，产生了以美女为祭品的习俗。不论杀死、活埋、淹死，都是以美色娱神的表现。名义上是让她们的灵魂去做神灵的妻妾，实际上是供神灵玩弄。古籍载，秦灵公时曾经用公主妻河，而战国时魏国邺地“河伯娶亲”的闹剧更是有力的证明。 人祭中还有以童男童女祭神灵的现象。以童年人体作祭品，一是由于童体肉嫩，二是基于神仙喜欢儿童，儿童天真无邪，纯洁无瑕，这正与仙家凌空御风、长生不老的追求相关联。 （4）血 血，是一种特殊的祭品。古人相信，血是有灵魂的，血能维持人或动物的生命，一旦失血，就意味着受伤甚至于死亡，好像血有一种神奇的力量。 作祭品的血有人血，也有牲血。佤族有猎人头作祭品的习俗，猎头的血迹就有神秘的意义，猎头血掺以灰烬和谷种播进地里，认为这样能促进谷物的生长。锡伯族祭祀地神时，就把杀猪后的猪血洒在地里。一些彝族人祭地时，以鸡毛醮血沾在象征土地神的树枝上。

祭品的处理方式

祭品如此丰厚，对于不同的祭品，古人采用了不同的处理方式。 （1）燔烧 祭天神使用。西周以前关于天的观念还不明确，在各种天体神灵中，日神最受重视。甲骨文有“出入日，岁三牛”的记载，可见当时每天都要举行迎接日神和恭送日神的仪式，且有在仪式上杀牛和杀羊以作牺牲的事情。周代开始，对天的崇拜从自然崇拜中突出出来，朝迎夕送日神之礼不再举行，“祭天之礼，兼及三望（日、月、星）”，即将日神视为天帝的属神，祭天时兼及之。祭天的方法，据《礼记・祭法》所说，是“燔柴于泰坛”。实际上，除天帝、日神之外，祭祀天上其他神灵也用此法，《周礼・春官》中有“以实柴祀日月星晨”之说。“实柴”是指将牲玉等品加于柴上。在古人看来，天神在上，非燔柴不足以达之，燔祭时烟气升腾，直达高空，容易被天神接受。 （2）灌注 祭地神使用。《周礼・大宗伯》说：“以血祭祭社稷”。血祭的方法，据清人金鹗在《求古录・燔柴瘗埋考》中解释：“血祭，盖以滴血于地，如郁鬯（酒）之灌地也。”可见灌祭就是把用来祭祀地神的血和酒灌注于地，血、酒很快就渗透到地下，人们认为这样可以达之于神。 《礼记・郊特牲》载：“周人尚臭。灌用鬯臭，郁合鬯，臭阴达于渊泉。灌以圭璋，用玉气也。既灌，然后迎牲，致阴气也。”“臭”指香气，周人降神以香气为主，所以献神之前先灌鬯酒，用香气浓郁的郁香草调和鬯酒，香气就能随着灌地通达于黄泉。灌鬯用的勺以圭璋为柄 ，是为了发挥玉的润洁之气。 （3）瘗埋 就是挖坑将祭品埋没，祭山神和地神使用。《山海经》中保存着丰富的山神崇拜资料，如《南次二经》之首：“其神状皆龙身而鸟首，其祠（祭祀），毛（牺牲）用一璧瘗，糈（祭祀所用谷类）用。”《北山经》之首：“其神皆人面蛇身，其祠之，毛用一雄鸡、彘，瘗，吉玉用一圭，瘗而不糈。”在《山海经》所列各种山神的祭法中，瘗埋占绝大多数。祭地神时除将血、酒灌注于地，其他祭品则要挖坑瘗埋。《礼记・郊特牲》孔颖达疏：“地示在下，非瘗埋不足以达之。”也就是说，只有将祭品埋于地下，地神才会知道人们正在祭祀他，才能接受祭品。 （4）沉没 祭水神使用。《竹书纪年》、《帝王世纪》等书中有帝尧沉璧于洛水以祭洛神的记载，这可能出于传说。但甲骨文提供的材料是确凿可信的。甲骨中有这样的记载： “求年于河，危寥＃蘩巍！笨季科渥中危俺痢弊终前雅；蜓虺寥氪ㄖ械南笮巍６遥萌思篮由竦募窃卦诩坠俏闹幸灿兴Ｈ纭岸∫巡罚诤樱危伶裕薄靶脸蟛罚诤渔薄ｆ浴㈡褪亲魑呐樱涑寥牒又屑郎瘢馐导噬暇褪呛笫浪档摹昂硬⒏尽薄Ｖ艽院螅良廊院苁⑿小！吨芾瘛ご笞诓肺剑骸耙岳瓿良郎酱衷蟆！敝Ｐ⑹退担骸凹郎搅衷宦瘢ㄔ笤怀痢！薄兑抢瘛り罾瘛芬菜担骸凹来ǎ痢！彼窬幼≡谒拢榔烦寥胨校菀妆凰窠邮堋 （5）悬投 祭山神使用。“悬（县）”又叫“升”，就是把物品悬挂起来礼神。《仪礼・觐礼》说：“祭山丘陵，升。”《尔雅・释天》也说：“祭山曰县。”《山海经・中山经》记祭祀“自甘枣之山至于鼓镫之山”诸山神的礼仪是“毛太牢之具，县以吉玉”，即将祭品用玉悬挂起来。“投”就是将祭品投放于山中地上。《山海经・北次二经》记祭祀“自管涔之山至于敦题之山”诸山神的礼仪是“毛用一雄鸡、彘、瘗，有一璧一，投而不糈”，即将祭祀用的璧和玉投掷远处，而不陈列祭具。