皋陶从什么代开始,皇帝下旨用孔子一样的规格来祭祀他

刚刷到一条资讯，2021国庆期间，恭城举办为期十天的“孔子文化节”，即桂林恭城第五届孔子文化节活动。

这个恭城孔子文化节起于2017年，按现在的经济生活，这也是恭城打造的旅游文化项目之一，也是促进地方国庆旅游经济的一个重要活动，宣传了地方名气，也带动了地方经济。

文化节主要是围绕着恭城文庙，孔子的文化，基本上每年都在庙里按排了不少的活动，比较固定的有：一，恭城文庙祭孔典礼；二，入庙礼；三，成人礼；四，开笔礼；五，传统文化活动。

桂林恭城第五届孔子文化节活动安排

这些传统的文化活动，是有一定的积极意义，于学于教方面，传承宣扬了千百年以来的一些优良传统文化，尊师重教的思想，对青少年成人，成材过程中都有重要的教育意义。

当然，这些种种的活动仪式，现代味道比较重，多多少少带有一些商业的操作，时代发展的必然，对此大家也释然。而浔州府O鑫森淼焱是挖掘广西地方史籍历史故事的，不讲这些现代意味的东西，就趁着这个文化节，顺着广西地方志的历史记载，挖挖恭城文庙的历史，看看广西古代文庙的祭祀方式，讲讲孔庙，文庙的发展过程。

一提到文庙，现在大部分人首先想到的，就是孔庙，是专门供奉孔子的庙宇，文庙=孔庙，这种认知也很正常，毕竟文庙的确就是崇祀孔子开始的。但真正来说，这种说法，不完全对，在古代历史中，孔庙可以说是文庙，但文庙未必就能完全指孔庙。

因为二者之间，是一个发展分化的过程。今天先说孔庙的各种规制是如何确定下来的，孔庙的发展之路是如何的，到下篇再说文庙与孔庙的区别。

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孔子，鲁国陬邑（今山东省曲阜市）人，他的历史地位，那就不用多说了，就在他去世的第二年（公元前478年），鲁哀公就专门建成庙宇，主祀孔子，这是历史上立庙祀孔子的开始。

此后的二百余年间，后人对孔庙的祭祀，没有什么正式的仪式，可能，也许，或者就像现代人一样，逢年过节，起个案，烧个香，拜一拜，再隆重一点，就是曲阜孔氏家族自己搞的家祭了。

但随着历史前进，孔子的儒家学说的影响扩大与抬高，他的地位也就提高了。公元前195年11月，刘邦路过曲阜，他以太牢之仪（太牢，即牛、羊、猪）祭祀孔子，这是古代帝王第一次拜祭孔子，是国家级的祭祀，并封孔子九世孙世袭为奉祀君，从此，官方正式确定，肯定了孔子的地位，肯定了曲阜孔氏家族的地位。

此后，无论时代如何变革，朝代如何变换，各代帝王祭孔，尊孔，祭孔，封孔都成为惯例，也至使孔氏成为百家姓中，姓氏族系辈分脉络发展最为清晰的姓氏，没有之一。

武缘文庙

到汉平帝元始元年（公元1年），汉平帝“追谥孔子曰褒成宣尼公”，这是孔子得到的第一个由帝王给的封号，以后各代，不同帝王就给他“谥”不同的封号，那要整理起来就是好几百字了。

到东汉明帝永平二年（公元59年）时，要求在郡县学中祀孔子，这就开启了在学习教育为主的“学校”中祭礼孔子的开端了，通俗讲就是开始在类似现代学校的地方挂起孔子像，安上孔子牌位。

到魏正始七年（三国魏，公元246年），令太常释奠祀孔子于太学，这是国家级最高教育学府开始祀孔子的开端，把文教尊孔提升一个高度。

到北魏文成帝上台，（公元440年-465年），不说他有多大的政绩，是多好的一位明君，起码在他治理下，乱世中，他统治的地盘得到了几十年的安稳，世间太平，安居乐业，这背景下，他下诏再封孔子，把祭孔子的活动搞成一套礼仪，要有专门的司仪部门管理，从此规定下来，被后来各代所沿袭，后世改变的，是礼仪的行为方式，但祭孔要行礼却是流传了下来，“祭孔大典”作为固定的形制活动开始了。

就说今天这个恭城孔子文化活动的流程，实际上展现的也是这古老礼仪的延伸。

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到南朝宋文帝刘义隆时期，同样是一位有作为的皇帝，他当皇帝的二十余年，实行了一系列的仁政，属地经济文繁荣，百姓休养生息，刘宋王朝成为南北朝时最强盛的国家。这样的条件下，他又升级了“祭孔大典”，仪式更为隆重，在大典上加入了“八佾之舞”、“轩悬之乐”。

至于这些舞、乐是如何，没听过没见过，就不好解说了，反正就是在祭祀时，要有一场大型的庙堂祭祀乐舞，再通俗讲，祭孔成为国家的一个定时举行的大活动，要有一台“晚会”，一场歌舞表演，这一类的文艺表演，是祭孔活动的固定内容之一。

到后周静帝大象二年（公元581年），小皇帝宇文阐封孔子为邹国公，这就是孔子开始被封爵的开始了，那后世孔子的封号，爵号都一发不可收拾，各种名堂，长长的了，级别也越来越高。

到隋文帝的时候，又赠封孔子为宣师尼父，并且开始要求国子监，（隋代开始的中国古代最高学府和教育管理机构），每年四个仲月举行祭祀，即仲春(二月)p仲夏(五月)p仲秋(八月)p仲冬(十一月)的丁日（天干地支说法）各一次祭孔。

这就是史书所说的孔子丁祭开始，并被发扬光大（有的史籍讲祭孔丁祭从唐太宗开始）。

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如果说隋以前这些祭孔活动还是局部的，如在教育机构，曲阜的范围，那到了唐太宗的时候，就发展成为国家级的行为，全民全社会的祭祀活动了。

贞观二年（公元628年），唐太宗下诏，说停止用周公礼祭孔子，升孔子为先圣，颜子为先师，要求天下所有郡县都立庙，并在每年四时祭祀。

也就是说，在唐太宗之前，都是实行周公礼祀制的，但太宗时就下诏停止了，把孔子上升为圣，只实行祭孔子的礼仪就可以了，祭孔跳出周礼，自成一脉，并且要求各地郡县建城必须要立孔庙，作为城市建设的重要建筑，标配建筑，从此，孔庙也就在全国各地慢慢建起来了，并且以政令的形式，把立庙祭孔作为死规定定下来了，有城必定有孔庙。

在后世各代，每个朝代的历史变更，地方的天灾人祸中，文庙的新建，修缮，重建就成为各地必要的事项。在广西很多的地方志中都可以看到，文庙，孔庙相关的事情，在各地县志中，都是自立为一章的，或者几乎县县都保留有各种“修文庙”“建学宫”的碑文记载，都有专门的章节介绍（边远少数民族区域的府州县例外）。

恭城孔子大典旧图

到唐开元年二十七年，大唐极盛之世，唐玄宗自然乐于搞这种活动了，他又有了新创意，他追谥孔子为文宣王，可以说是把孔子的地位推崇到了极致，孔子升为“王”了，那对他的祭礼自然也就跟着改变了，他改了什么呢？那就是制定了祭孔大典的服装――衮冕服。

这种礼服也就是现在全国各地文庙，孔庙举行复原古式祭孔大典时常见的那种服装样式。以前看影视剧也听说过“衮龙袍”这个词，这个也是衣服的特定制式之一，只不过衮冕服主要就是祭祀场合穿的，也叫祭祀服。而在此之前，祭孔大典的专用服装叫司寇服。至于司寇服什么样，浔州府O鑫森淼焱才疏学浅，也没有搞懂，感觉应该和三国故事中，诸葛亮的常见造型穿的那种衣服差不多。

到宋代以后，赵家皇帝就更注重祭孔的礼仪，以及对孔庙的格局了。宋太祖建隆三年时，下诏规定，孔庙门前要“立戟十六”，到大观四年时，宋徽宗则升级到“立戟二十四”。

戟是一种兵器，但在后来慢慢发展中，也就成为古代仪仗队常用的一种礼仪之器，平时影视剧中的帝王出行队伍中，都可以见到。常见的还有戈，都是配套使用的，无论是戟还是戈，都成为了一种地位的象征，数量越多越尊贵，好像二十四是最高级，帝王级。

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同时，祭孔大典的礼服样式等级慢慢提高。“冕”，这个词应该都不陌生，无冕之王都应听说过，这个“冕”，也就是帝王头上戴的那个有“帘子”的帽，看着简单，但却是有着很多等级讲究的。那个“帘子”，习惯叫穗子，学名叫旒，吊的不同的串数代表着不同等级。一条穗子就叫一旒。

宋真宗祥符二年（1009年），加先圣，至圣冕服桓圭从上公，礼冕九旒服九章。衮冕：王之吉服，配九旒冕冠，玄衣c裳，衣绘龙、山、华虫、火、宗彝五章纹，裳绣藻、粉米、黼、黻四章纹，共九章。

到宋徽宗崇宁四年时，就是王一级的待遇了，服装升级为“冕十二旒服九章”。

到金世宗时期，大定四年，这服装就到最顶级了，即大裘冕：王祀吴天上帝所用，配十二旒冕冠，大裘、玄衣c裳。上衣绘日、月、星辰、山、龙、华虫六章纹，下裳绣藻、火、粉米、宗彝、黼、黻六章纹，共十二章。

总的说来，祭孔的礼服以最高规格，以帝王的祭天的制式。

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祭孔子的礼仪，仪式随着时代的更进，也是一年比一年高级，那孔子的形象也在改变，现在常见的孔子立像，双手叠在胸前，有点作辑样，这是比较亲民的造型，一般他手上是没有东西的。

但在庙堂里的孔子像就不一样了，一般是坐像，手上是拿着一块长长的板状的东西，那东西叫圭，常见的就是看古代剧那些大臣们上朝见皇帝时，手上拿的那块东西。

圭有身份的象征，是分等级的，分王与公、侯、伯、子、男六级，孔子最早的拿圭的造型，就是上面提到的宋真宗祥符二年（1009年），加先圣至对冕服桓圭从上公，孔子拿的是“桓圭”，相当于公爵一级。

到大观年时，宋徽宗除了在庙门外“立二十四戟”，还给了孔子天子之仪，王者之制，就是让孔子拿着镇圭！镇圭是什么，那是天子所执的礼器，圭板的最高级，长一尺有二，有四镇之山为雕饰，取安定四方之义。

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讲了这么多，孔庙的故事讲完了？那肯定没有，还有元，明，清三代的历史发展没说。

都知道，现在很多孔庙，文庙的主殿，也就是孔子像所在的庙堂，叫大成殿，他的牌位叫大成先圣先师。大成之名怎么来的呢？读友们肯定都知一二，就出自《孟子・万章下》：“孔子之谓集大，集大成也者，金声而玉振也”。这大成者，唯孔子可受之赞誉。

但是最终是谁给定论的呢？汉帝，唐王，宋主都只知道追谥孔子为王为侯为公，封圣人先师，却没想到“集大成者”。那时的孔庙主殿叫什么呢？先圣殿？先师殿？这个不好查了。但可以肯定的是，以帝王的名义，给孔子下“大成”封号的，是元成宗，大德十一年（1307年），封孔子为大成至圣文宣王。

从此，天下文庙，孔庙就把祀孔子所在的主殿叫大成殿了，牌位就是大成至圣文宣王。

如果说在古装剧中，剧情背景是元代以前（1307年），有孔庙文庙的场景中，出现大成殿这说法，那肯定算是失误。

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到了明朝时期，又给孔庙文庙定下什么规则呢？

一般讲到祭祀，现代人肯定想到祭案上的那一桌祭品，像一般家庭在不同的节气，不同的地域，祭祖祭神都有不同的祭法，祭品自然也不同，像前面提到的，刘邦开启了太牢之仪豕，牛，羊（太牢，即牛、羊、猪），以后各代也沿续与增进。

到明太祖朱重八上台的时候，在洪武四年，那就以下诏书的形式，规定了祭孔案桌上要摆什么东西，按什么顺序摆了。牛、羊、猪的太牢之仪放在正位，其他肉，青菜啊，农作，小点心之类用专门的祭器，按规定的位置摆好，平时每月朔，望还要降香，祭酒，叫行释菜礼。

当然，各地气候不同，出产的作物也不同，但摆上祭桌，那都是一个意思，总之各地都是执行差不多一致的一整套完整的祭礼。

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前面也说到，祭孔大典慢慢形成的一台专门的文艺表演，有歌有舞有乐，但每个时代都有不同，汉时舞用“八佾之舞”、“轩悬之乐”，宋太祖时用永安之乐（宋代嘉礼仪式上的雅乐），宋仁宗时用登歌（古代举行祭典、大朝会时，乐师登堂而歌）。

这不行，于是明太祖在洪武二十六年就出规定了，颁布了大成乐器，下令全国所有州县全部统一制造，相当于凡是祭孔大典上，乐器必须统一，用什么乐器，奏什么曲，唱什么歌，跳什么舞都一一规范。

到永乐年，在文治方面有所成就的朱棣，对祭孔也上心了，他规定，天下供奉的孔子，造型必须一致，雕的像，画的像必须都差不多，画像中孔子衣服的制式，那个立像左右手怎么放，坐像该如何坐，拿的什么圭板，甚至是面目表情都有所规定，所以，今天我们现在看到的各种古籍，古石刻上的孔子像，大体是差不远的，只是面部特征由于刻者，画者水平不一，造成有一点点差别而已。

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到嘉靖年，张璁当上首辅之位，他就大推改革，政治上对对王公贵族，皇亲国戚，下对官家各部，严革贪赃枉法，军事上整顿军队团营；文化上对改革科举之弊，改正孔子称号和典祀，反正首辅能管的范围，他全部整改。

流传上千年的祭孔尊孔活动他也提出要求了，不能封孔子太高，首先，要去掉“大成”的封号，因为这个封号太大了，要上天了；还有，以前孔子不是以王制，拿镇圭吗？孔子不够格，怎么能天子之仪呢，又不是官方人士，应该改拿木圭，按无阶无品的贤良来对待。

所以，天下孔子拿圭的像，不再是白色的“玉圭”，而是木圭，可以上别的颜色了。像上面图中的孔子坐像，那个圭就是蓝色的。因为规定它不是“白玉”的材质了。庙堂中的牌位也就是“至圣先师孔子神位”了。

同时，原来孔庙的主殿叫“大成殿”，废“大成”之号后，这主殿就改称为先师殿，同时，孔庙的建筑规格也要下降，不能有那么大的排场了，殿门即是庙门，不像现在看到很多孔庙，文庙一样，几重几进门，又有什么礼门，又有什么桥，什么泮池，偏殿，后殿之类。

等于说以后建孔庙，文庙只能留一进庙堂，进门就是，之前建好的，也就只能保持原样。

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到清代，孔子的地位就再次反转，得到提高了。

都知道，清朝皇帝是关外来的，为了快速的溶入关内的生活，快速的得到天下人的认可，那尊孔就是一个很好的切入点了。

顺治二年（1639年），福临下旨定文庙，（注意，是文庙），恢复孔子“大成”谥号，为：大成至圣文宣先师孔子位。并于二月八月上丁祭，安排专门的官员去行大祭，“大成殿”三个字，再次挂上正殿之上。

这就是孔庙最大的变化了，清代以前，孔庙就是文庙，虽说之前孔庙中也祀着其他先贤先儒，但这庙还是叫孔庙，堂内突出的是祭祀孔子，以孔子为首。

到顺治帝定文庙后，这孔庙就不单是祀孔子了，要加上前代的先儒先贤，叫配从祀。每到丁祭，除了孔子要摆案祭祀，其一百余位先贤先儒也要专门的案桌，专门的祭礼，活动内容多了，成为真正的文庙。

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现在进文庙，孔庙，一般都可以见到这四个大字，“万世师表”，可以说这是对老师这个职业的最高尊称，几千年来，仅此一人而已。

相信各代帝王都认可孔子的这个地位，但真正下定义的，还是清代的康熙。他开启了清代最为辉煌，被后人所乐道的康乾盛世，这也成为了孔子在封建时代最后的光辉岁月。

康熙御书“万世师表”，挂遍天下文庙；规定了，所有官兵人民，经过文庙时必须下马步行；规定了同城大小武官一律要按对应的文官职进文庙行香；还规定了专门的文庙乐章。

同时，恢复了文庙的建筑标准。只要有地，有钱，一进殿堂可以，二进殿堂也行，三进殿堂是标准，四进殿堂也可以有，总之，文庙不怕你建设大，就怕你不建设。

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当然了，康乾盛世中的两皇帝也清闲着，对文庙的规制也动起手脚来，题词画匾是正常了，加封才是主要。

雍正追封孔子五代，同时把大成殿后面的启圣祠改为崇圣祠，也就是为祭祀孔子长辈的专祠，由于各地不一，有的说是祀孔子父母的，叔伯的，反正雍正规定是祀孔子前五代长辈的，等于是孔子的家祠，这就是各地理解和执行问题了。

都知道，雍正喜欢搞文字狱，正是他的这个爱好，为避孔圣人讳，下令把“丘”改“邱”，这就改变了“丘”这个姓氏的人的家族脉络了。

尊孔的活动自然少不了乾隆皇帝了，享受着太平盛世的他，研究起祭孔的活动来了，除了写匾题词，他还颁布了丁祭乐章，祭孔的专门乐典，还钦定了祭文的格式与内容。

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天下丁祭，乐一致，文一致，祭一致，各地都有专人去搞这些事情，各地的经济水平不一，不过查看了恭城，桂平，贵县（贵港），平南，藤县，等等各地方志，文庙春秋祭祀专用银刚好都是二十八两三银一分六厘多，香烛用银是一两五钱零一厘多。

很多府州县每年的文庙祭祀用银都这么一致，应该是当时实行的统一标准了，不像是巧合了。尊孔不分地域，典孔不分富贫，穷县富县统一金额，不存在失礼，也不存在奢礼。

那话又说回来，古代的祭孔活动经费是各地统一，那么像现在各地的这种孔子旅游文化节，不知道活动花销固定一致没有呢？这就是题外话了。

盛世过后，清朝也就开始走下坡路了，平静了没几年，西方列强揣着枪炮过来了，对于祭孔大典，后来的清朝皇帝也就不如前代那么重视了，嘉，道，咸，同，光五帝除了按惯例给孔庙加几块匾，也想不出新花样了。

再后来社会变革，动荡百余年，祭孔大典也就成为小典了，关注的层面不一样了。随着时代的各种大小事，原来遍布全国县级城市的文庙，孔庙，大多数都无影无踪了，能保存下来的，没多少个，保持得有规模的，那更是少之又少。

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像恭城文庙，武宣文庙也就成为广西数一数二的历史文庙建筑了，在很长一段时间里，祭孔这活动也没落了，这些残存下来的各地文庙，成为了周边人们上香许愿的地方。随着现代人的观念改变，旅游文化，传统文化才重新被审视，重新被发展，也才有了今天这种孔子文化节，祭孔典礼再现。

当然，这些活动和古代的祭孔活动有了根本性的改变，只保留了个名，保留了个义，内涵就有所不同了。

恭城文庙文化节就要开幕了，不知道你会不会趁着假期去体验一下呢？如果有，请上图，让浔州府O鑫森淼焱也开开眼，借借图，准备下一篇文章《文庙与孔庙的区别》，《地方志里的恭城文庙故事》，《恭城县的千年恭怀》。

唐玄宗以李氏始祖为皋陶，于天宝二年（公元743年）追封其为“德明皇帝”[20] 。